Ausser dem Beitrag Nr. 99 und Nr 96 habe ich diese Beiträge aus dem Englischen übersetzt mit hilfe vom DeepL Programm. Dieses Programm übersetzt meine Gedanken, inklusive idiomatische Wendungen, sehr zu meiner Zufriedenheit. Ich muss nur ganz selten etwas verändern oder korrigieren. https://www.deepl.com/translator

Übersicht (Ich nummeriere diese Übersicht rückwärts, dann kommen meine neuen Beitäge immer zuoberst)

95) Schubert und das Sehnen nach dem Tode (Englisch 2022) und Lindenbaumgedanken (2025-06-15)

96) Physik und Theologie (2023-11-22)

97) Neurotheologie (2023-11-20)

98) Facebook und das Sakrament der Beichte (2023-11-18)

99) Warum wir trotz Katastrophen hoffen (2023-09-02)

95) Schubert und das Sehnen nach dem Tode

Gedanken über meine Erfahrungen mit Depressionen und dem Singen und Spielen von “Die Winterreise” und “Die Schöne Müllerin”

Schubert ist ein Meister der musikalischen Chiaro-Scuro-Kunst. Chiaro wird normalerweise durch Dur-Tonarten und Scuro durch Moll-Tonarten dargestellt. In den germanischen Kulturen Mitteleuropas wird Dur mit Glück und Moll mit Traurigkeit assoziiert. In “esoterischer” Terminologie werden auch die Begriffe männlich und weiblich verwendet. 

Es kann eine tiefgreifende Erfahrung sein, wenn wir durch einen dunklen Wald gehen und eine lichtdurchflutete Lichtung betreten. Das hebt das Herz. Ein ähnlicher Effekt entsteht beim Betrachten von Gemälden von Rembrandt, die meist dunkel sind und nur ein oder wenige Gesichter beleuchten. Man nennt dies Chiaro-Scuro (die Erfahrung ist eher Scuro-Chiaro).

Wenn Schubert eine Weile in einer Moll-Tonart verweilt und dann sanft und schnell zu Dur wechselt, ist das wie ein unerwarteter Eintritt aus der Dunkelheit des Waldes in eine lichtdurchflutete Lichtung. Für mich sind diese Wechsel das unverkennbare Markenzeichen von Schuberts Kompositionen. Das Paradoxe daran ist jedoch, dass das Verweilen in der Dunkelheit nicht unbedingt mit Traurigkeit verbunden ist, sondern dass uns die Tränen kommen, wenn wir die Lichtung betreten. Was bedeuten diese Tränen?

Betrachten wir das erste Lied der Winterreise. Der Reisende singt, wie er als Fremder in die Stadt gekommen ist und sie als Fremder wieder verlässt. Am Anfang ist alles schön, er trifft ein Mädchen, und ihre Mutter schlägt sogar eine Heirat vor. All dies geschieht in Moll. Aber dann geht etwas schief und er geht. Als er nachts leise geht, hinterlässt er einen Zettel an ihrer Tür, um seine Geliebte nicht zu wecken, wünscht ihr eine gute Nacht und hofft, dass sie zumindest weiß, dass er an sie gedacht hat. In diesem traurigen letzten Vers wechselt Schubert zur Dur-Tonart, und die Tränen steigen einem in die Augen, auch wenn man den Text nicht versteht.

Für den traurigsten Teil wechselt Schubert aus der Moll-Tonart, die all das Schöne erzählt, in Dur. Als ich 15 Jahre alt war, begann ich unter Depressionen zu leiden und dachte über Suizid  nach. Ich konnte darüber nachdenken, weil ich mir vorstellen konnte, dass ich durch den Tod aus der Dunkelheit ins Licht treten würde, und oft, wenn ich diese Schubert-Momente hörte, spürte ich die potentielle Freiheit, die sie für mich darstellen. Jahrzehnte später wurde ich Zeuge eines Selbstmords an einem Bahnhof. Dieser Mann muss offensichtlich ähnlich gedacht haben, als er den herannahenden Zug mit ausgestreckten Armen wie in Triumph „begrüßte”. Natürlich verläuft nicht jeder Selbstmord so.

Im Alter von 51 Jahren verlor ich meinen Job als Musiklehrer an einer Schule, an der ich erst neun Monate zuvor angefangen hatte. Ich war am Boden zerstört. Zum ersten Mal in meinem Leben sah ich mich damit konfrontiert, dass ich meinen Lebensunterhalt nicht mehr mit Musik verdienen konnte. Ich war als Fremder in diese Stadt Nelson gekommen, aber ich konnte nicht wie Schuberts Reisender gehen, denn das wäre für meine Söhne, die kurz vor dem Schulabschluss standen, sehr schwer gewesen. Während ich eine Umschulung zum Bäcker machte, lernte ich die gesamte Winterreise auswendig und sang diese fast zwei Jahre lang jeden Tag. Es dauerte Monate, bis ich sie ohne zu weinen singen konnte, aber es half mir, denn Schuberts Wanderer war in einer viel traurigeren Lage als ich. Während er hoffte, dass sein Leben bald enden würde, fragte er schließlich, ob er sich dem Drehleierspieler anschließen könne, der ihn zu seinen Liedern begleiten würde. Damals war das Schicksal des Wanderers für mich schlimmer als der Tod.

Vor einigen Jahren begann ich mit der Arbeit an Die Schöne Müllerin. Im Allgemeinen ist die Musik leichter und fröhlicher. Der junge Müller folgt fröhlich den Bächen, um zu Mühlen zu gelangen, wo er Arbeit findet. Er ist kein Fremder. Er ist durchschnittlich erfolgreich und sorglos. Er findet eine Mühle mit einer hübschen Müllerstochter. Allerdings lässt sich die Täuschung erkennen, die schließlich das Schicksal des jungen Müllers besiegelt.

Der junge Müller glaubt, hinter dem rauschenden Singen des Baches auch den Gesang der Nymphen zu hören. Sie zeigen ihm den Weg zur nächsten Mühle, und er folgt ihrer Führung, bis er zu einer Mühle inmitten von Erlen gelangt. Erlen haben einen düsteren Ruf, sie sollen Orientierungslosigkeit, Unheimlichkeit und tödliche Magie verursachen (man denke nur an Der Erlkönig). Sie stehen in krassem Gegensatz zu den friedlichen Lindenbäumen, unter denen sich Liebende versammeln, ihre Namen in die Rinde ritzen (Der Lindenbaum in Die Winterreise) und süße Träume träumen. 

Der junge Müller glaubt, dass es die gute Führung des Baches (und der Nymphen) war, die ihn auch zu der schönen Müllerstochter gebracht hat. Meine Interpretation ist, dass der junge Müller sich selbst vorgemacht hat, dass die Müllerstochter auch in ihn verliebt sei. Wie sich herausstellt, interessiert sie sich jedoch mehr für den flotten Jäger, der durch die nahegelegenen Wälder streift. Dennoch verbringen sie einen Abend zusammen am Bach, wo er ihr Spiegelbild im klaren Wasser betrachtet. Es bleibt offen, ob er tatsächlich sie sieht oder die Nymphen. Tränen steigen ihm in die Augen, es scheint, als würde Regen aufziehen, und sie verabschiedet sich von ihm mit einem „Gute Nacht“ (das sich deutlich von dem des Winterreisenden unterscheidet).

Danach wird die Qual des jungen Müllers real. Er ist eifersüchtig, besitzergreifend, kann die schöne Müllerin aber nicht für sich gewinnen. Er bittet den Bach um Rat, und der Bach verspricht ihm Trost in seinem weichen und kristallklaren Bett, wobei er darauf achte, laut zu rauschen, wenn das Horn des Jägers aus dem Wald ertönt, und bittet die Müllerstochter, ihren Schal ins Wasser zu werfen, um ihm die Augen zu bedecken, wenn sie die Brücke überquert. Der Zyklus endet mit dem Wiegenlied des Baches in Dur. Die Dur-Tonart hat jedoch nicht die typische Klarheit von Schuberts Chiaro-Scuro. 

Jahrzehntelang betrachtete ich (oder identifizierte mich mit) der Winterreise als einen unerfüllten Todeswunsch, der irgendwann (oder hoffentlich?) erfüllt werden wird. Der Reisende schwankt zwischen der Hoffnung, seine Liebe wiederzusehen, und der Verzweiflung, zu wissen, dass dies nicht geschehen wird. Er genießt es, von den Irrlichtern gelockt zu werden, obwohl er weiß, dass sie ihn täuschen. Während der ganzen Reise ist er selbstreflektierend, zweifelt an sich selbst und vergleicht sich mit dem gefrorenen Fluss, der unter dem Eis tobt, und mit den Sturmwolken am Himmel. Er ist enttäuscht, als es auf dem Friedhof keinen Platz für ihn gibt, aber er geht mit seinem Wanderstab weiter. Schließlich schließt er sich dem alten Bettler an, um zu dessen Begleitung auf der Drehleier seine Lieder zu singen.

Im Gegensatz dazu beginnt der junge Müller voller Freude, zweifelt nie an sich selbst, gibt dem prahlerischen Jäger die Schuld und folgt den Liedern der Nymphen, die ihn in den Selbstmord treiben. Ohne Worte ist Die Schöne Müllerin eindeutig der fröhlichere Liederzyklus als die Winterreise. Er wurde fünf Jahre zuvor komponiert. Ob Schubert Die Schöne Müllerin in einer Dur-Tonart beenden wollte, um die „Befreiung“ von Leid und Enttäuschung anzudeuten, bleibt für mich offen. In der Winterreise bietet er gegen Ende des Zyklus sicherlich eine Option, weiterzumachen, wenn der Reisende singt: „Dann vorwärts, immer vorwärts, mein treuer Wanderstab!“. 

Ich schreibe und veröffentliche diese Überlegungen, um sie aus meinem Kopf zu bekommen. Das schafft Raum für neue Ideen und Reflexionen, und ich kann die Lieder so genießen, wie sie sind, wenn ich sie singe und spiele. Es gibt viele Artikel, Psychogramme und Abhandlungen über diese Liederzyklen, insbesondere über die Winterreise. Während ich über diese beiden unterschiedlichen Reisen nachdachte, habe ich bewusst vermieden, Artikel darüber zu lesen. Ich schreibe meine Überlegungen für mich selbst, stelle sie aber interessierten Lesern zur Verfügung. Mit der Zeit werde ich die Dinge vielleicht wieder anders sehen und vielleicht sogar eine Fortsetzung schreiben. In der Zwischenzeit sind meine Musikinstrumente mein treuer Wanderstab.

Der Lindenbaum in der Folklore

Lindenbäume schmücken viele Dorfplätze und andere Orte, an denen sich Menschen gerne versammeln. Oft steht unter dem Baum eine Bank.

An der Musikakademie in Basel, wo ich studiert habe, stand im Innenhof eine große alte LInde, ringsum deren Stamm eine Bank gebaut war. Für viele war dies der Lieblingsplatz, um sich mit Freunden zwischen den Unterrichtsstunden oder in den Konzertpausen zu unterhalten und zu entspannen. Auf dem Land findet man sie oft auf Erhöhungen und Hügeln. Manchmal sind Herzen mit den Initialen von Liebespaaren in die Rinde eingeritzt. Die herzförmigen Blätter und Kronen sind leicht asymmetrisch. 

In der Musik ist das niederländische Lied „Onder een linde groen“ aus dem 17. Jahrhundert durch die Variationen von Sweelinck und van Eyck bekannt. Der Minnesänger Walther von der Vogelweide schrieb im 12. Jahrhundert das erste mir bekannte Lied über Liebende unter der Linde. Leider ist die Melodie verloren gegangen.

Ein weiteres berühmtes Lindenlied stammt aus Schuberts Winterreise, „Am Brunnen vor dem Tore”. Der Baum flüstert dem fliehenden Wanderer zu, dass er unter dem Baum, wo er oft glückliche wie auch traurige Stunden verbracht hat, Frieden finden könne. Dieses Kunstlied wurde auch zu einem Volkslied und gehörte zum allgemeinen Gesangsrepertoire in der Grundschule sowie zu den Lieblingsliedern der vielen Männerchöre, die ich dirigiert habe. 

Auf einer Anhöhe bei meinem ersten Haus in Trogen steht eine Linde, und eine weitere ist auf dem höchsten Hügel im Bild zu sehen. Auch ich habe diese Orte mit den Lindenbäumen hinter mir gelassen, als ich ausgewandert bin. Manchmal, besonders wenn ich die Linden Musik spiele und singe, habe ich das Gefühl, dass die Bäume mir noch immer zuflüstern, dass ich dort Frieden finden könnte. Aber jetzt habe ich hier in meinem eigenen kleinen Garten eine Linde, wo ich sehr glücklich bin, besonders jetzt, wo meine Lieblingsblumen unter dem Baum blühen.

Ich teile diese Linden Lieder auf meiner kurzen YouTube-Playlist „Linden Lore” (@tobiasjenny1807)

Pfarrer Peter Spörri von Richterswil hat heute auf FaceBook diese Frage gestellt:

96) Physik und Theologie (2023-11-22)

Als Kind wollte ich Physiker werden, weil ich Menschen wie Albert Einstein bewunderte. Neugier darauf, was die Welt im Innersten zusammenhält, Menschen, die aus Überzeugung um Erkenntnisgewinn strebten.

Vor 40 Jahren sagte der heutige Nobelpreisträger Anton Zeilinger zu Journalisten über Quantenphysik: „Da müssen Sie gar nicht erst fragen, das wird man sicher nie für was Kommerzielles brauchen können.“ Rückblickend ein Riesenwitz, aber der Gedanke an Kommerzialisierung stand eben nicht im Vordergrund, nicht mal im Hintergrund.

Vor 15 Jahren: Einer der führenden CERN-Physiker, Herr Ladua, versuchte erst gar nicht mehr in diese Richtung zu argumentieren, wenn ein Journalist fragte, für was man so viel Geld brauche. Immerhin habe man am CERN nebenbei das Internet erfunden, und wenn Mini-Schwarze-Löcher  entstünden, könnte man aus der Raum-Zeit-Krümmung eine neue Energiquelle erschliessen…

Ich glaube, Einstein wäre über eine solche Motivation für Physik empört gewesen. Solche Entwicklungen haben bei mir von einer Bewunderung zu einer gewissen Verachtung geführt.

Die Frage, die mich heute umtreibt: gibt es dazu eine Analogie in der Theologie und vor allem in der Kirche?

Hier folgt meine Antwort (ich hoffe ich habe die Frage richtig verstanden):

Ich glaube die Analogie zwischen der Entwicklung in der Physik und der Theologie, respektive der Kirche und den Universitäten ist unumgänglich, da ja beide Wissenschaften denselben Ursprung in der Schöpfung haben. In meinem Artikel “The Alphorn and “It” (https://tobiasjenny.org/blog/) habe ich mich ein wenig mit diesem Thema befasst. Der Artikel war inspiriert vom Buch Fortschritt ohne Seelenverlust (Theodor Abt. Fortschritt ohne Seelenverlust. 384 Seiten, ISBN 3-85630-637-4 / 978-3-85630-637-3.) Aus diesem Artikel ist folgender Abschnitt relevant um die Frage zu beantworten (übersetzt aus dem Englischen): 

Wissenschaft und Aufklärung halfen uns, Regen, Lawinen und Donner zu verstehen und zu begründen, aber im Austausch für diese Aufklärung verloren wir das Bedürfnis und die Fähigkeit, mit dem “Es” zu kommunizieren. Heute, da sich die Physiker mit Teilchen und Wellen und immer kleineren Dingen beschäftigen, bekommen sie mehr und mehr ein Gefühl für das “Es”. Es setzt sich die Erkenntnis durch, dass es mehr als nur Materie und Energie gibt, und die Wissenschaftler sehen sich oft gezwungen, über den Geist, der dahinter steckt, oder das “Es” nachzudenken.

In seinem Buch Die Welt ist Klang zitiert Joachim Berendt Max Planck. Das Buch habe ich nicht mehr, aber ich erinnere mich, dass Planck dazu gesagt haben soll, dass er gestehen muss, für diesen Geist (dieses Jungsche “Es”) er kein besseres Wort finden könne als “Gott”. 

Daher meine Meinung, dass Physik (die Ursache für den Urknall) und Theologie (Schöpfungsgeschichte) ein und dasselbe zu ergründen versuchen: die Welt und Gott (oder umgekehrt).

Ich glaube, dass auch Jesus über die Motivation, die Kirche als Macht- und Einnahmequelle zu missbrauchen, empört gewesen wäre. 

Augustinus hat in einer seiner Predigten über die Schöpfung geschrieben, wenn die Wissenschaft durch neue Erkenntnisse findet, dass die Bibel mit ihrer Beschreibung nicht korrekt ist, man die Bibel korrigieren müsse. Auch hier gibt es Parallelen zwischen Wissenschaft und Theologie. Die Kirche hat sich immer wieder gesträubt, neue Erkenntnisse der Wissenschaft zu akzeptieren und Augustinus’ Empfehlung einfach ignoriert. In früheren Zeiten waren die Wissenschaftler ohnehin oft Geistliche. 

Aber auch in der Wissenschaft sträuben sich immer wieder die Gelehrten, neue Befunde zu akzeptieren. Ein Zitat eines Wissenschaftlers (woher es kommt und von wem weiss ich nicht mehr) sagt, dass die Wissenschaft mit jeder Beerdigung eines Professors fortschreitet. Z.B. Nachdem Norman Doidge seine Erkenntnisse über Neuroplastizität veröffentlichte, wurde er fast 20 Jahre von seinen Kollegen geächtet. Jetzt ist das Konzept schon voll in der Popwissenschaft verankert. Galileo musste da ein wenig länger warten.

Wenn alte, festgefahrene Wissenschaftler sterben, kann es wieder vorwärts gehen, da dann neues Leben und neue Gedanken akzeptiert werden können. Mit den Päpsten ist das nicht so einfach. Die sind eben Christi Stellvertreter. Diese Stellvertretung ist durch die apostolische Sukzession auf “ewig” garantiert. Dass diese Sukzession ununterbrochen ist, wird oft infrage gestellt, der Vatikan aber tut einfach als ob.  

Die Entwicklung der Physik in den letzten Generationen ist beklagenswert. Ursache ist meiner Meinung nach das Geld, welches je länger je mehr die wissenschaftliche Integrität ins Wanken bringt und die Förderung der Wissenschaften von den Interessen der Korporationen abhängig ist. Mit der Kirche ist das schon eine alte Geschichte. Jesus hat gegen die heuchlerische Priesterklasse gepredigt und Luther hat den Ablasshandel verurteilt. Beide haben leider nur Teilerfolge erreicht. Ich denke daher, dass die gewisse Verachtung für Theologie und Kirche schon seit biblischen Zeiten immer wieder zu reden gaben.    

(97) Neurotheologie (2023-11-20)

Die Neurotheologie ist eine neue Disziplin, die im Laufe ihrer Entwicklung in der Lage sein wird, uns Antworten auf viele Fragen zu geben, mit denen wir vielleicht gerungen haben. Einige Antworten habe ich vor kurzem bereits gefunden. Ich habe in den letzten Parkinson-Blogs geschrieben, wie ich durch die Bücher von Dr. Janice Hadlock gelernt habe, die Hauptursache für meine Art von Parkinson zu verstehen, und wie ich es geschafft habe, davon zu genesen. Ein wichtiger Faktor ist die Fähigkeit, mit einem “unsichtbaren Freund” in einen Dialog zu treten (und nicht in einen Monolog mit zwanghaften Tiraden). Dr. Hadlock betont, dass es sich um einen unsichtbaren und nicht um einen imaginären Freund handeln sollte. Sie empfiehlt auch nachdrücklich, dass man sich nicht Gott als diesen Freund aussuchen sollte. Warum, wird aus der unten beschriebenen Forschung deutlich. Meine zehn Cent zu dieser Unterscheidung sind, dass Gott, im Gegensatz zum “unsichtbaren Freund”, so wie ich Gott verstehe, ohnehin überall sichtbar ist. Nachdem ich es geschafft hatte, ihren Rat zu befolgen, konnte ich “den Schalter umlegen” mit dem Ergebnis, dass die letzten und hartnäckigen verbleibenden Parkinson-Symptome sofort verschwanden (Einzelheiten im jüngsten Parkinson-Blog).  

Diese Betrachtung sollte erklären, warum sich einige Leser früherer Betrachtungen und Überlegungen gelegentlich am Kopf kratzten und sich fragten, wie man zu solchen Schlussfolgerungen kommen oder so zynisch sein kann? Die Lektüre der Bücher von Dr. Janice Hadlock, insbesondere Recovering from Parkinson’s und Stuck on Pause, hat mir nicht nur geholfen, mich von Parkinson zu erholen und die Pause abzuschalten, sondern auch, meine gestörte “Beziehung” zum Konzept eines Gottes zu verstehen. Anstatt meine eigene Sichtweise darzulegen, füge ich, kopiert aus dem Buch Stuck on Pause ein, was eine angemessene neurologische Erklärung dafür liefert, wo im Gehirn das Gotteskonzept “residieren” kann und was dies für unsere Beziehung zu einem Gott oder einer Religion bedeutet:

Was passiert im Gehirn, wenn wir uns mit einem Freund unterhalten? Aus S. 62-65 in “Stuck On Pause” von Dr. Janice Hadlock, das kostenlos unter https://pdrecovery.org/ heruntergeladen werden kann:

Hier beginnt die DeepL Übersetzung vom kopierten Inhalt des Buches

“In den ersten Jahren des 21. Jahrhunderts beobachteten medizinische Forscher auf dem Gebiet der Neurotheologie unerwartete Reaktionen des Gehirns bei Menschen, denen man sagte, sie sollten während ihrer Gehirnscans an Gott denken. Unterschiedliche Hirnregionen zeigten bei verschiedenen Personen eine erhöhte Aktivität. Welche Art von Gott eine Person hatte, bestimmte, welche Hirnareale eine erhöhte Aktivität aufwiesen. 20)

Wenn der Gott einer Person beispielsweise ein kritischer oder rachsüchtiger Gott ist, dann führt der Gedanke an Gott zu einer erhöhten Aktivität in der Amygdala (den Angst- und Wutzentren auf der linken und rechten Seite des Gehirns).

Wenn man davon ausgeht, dass der Gott einer Person durch wortbasiertes Lernen, wie z. B. das Auswendiglernen oder Zitieren von Schriften, erkannt werden kann, dann erhöht das Nachdenken über Gott die Aktivität in bestimmten wortgesteuerten Gehirnzonen, wie z. B. dem Broca-Areal auf der linken Seite des Gehirns.

Wenn der Gott einer Person fühlbar ist und/oder etwas, mit dem man körperlich in Resonanz treten kann, einschließlich des Gefühls der Ausdehnung des Herzens/des Herzbeutels, dann erhöht das Denken an Gott die Aktivität im Thalamus des Gehirns, der im Striatum liegt. Der Thalamus verarbeitet somatische Gefühle (Wahrnehmung von Empfindungen im Körper) und regelt, wie und wo wir spüren, dass wir physisch existieren.

Wenn der Gott einer Person jemand oder etwas ist, mit dem die Person eine liebevolle, gegenseitige, gedanken- und/oder wortbasierte Kommunikation genießen kann, dann erhöht das Denken an Gott die Aktivität im Striatum des Gehirns. 21)

Das Neurotheologie-Forschungsprojekt, das in How God Changes Your Brain (Wie Gott Ihr Gehirn verändert) beschrieben wird, begann mit der Suche nach dem Ort, an dem die Vorstellung von Gott im Gehirn verortet ist. Die Entdeckung, dass Gott nicht nur an einem Ort im Gehirn zu finden ist, sondern dass verschiedene Arten von Gott verschiedene Orte aktivieren, war eigentlich noch faszinierender als die Suche nach einem Ort im Gehirn für Gott. 

Es hat den Anschein, dass die wortbasierte Kommunikation mit einer unsichtbaren Person, sei sie erinnert oder fiktiv, die bedingungslos liebevoll ist, den gleichen Nutzen für das Striatum haben wird. Dies bringt uns zum Thema des neuen Verständnisses des einundzwanzigsten Jahrhunderts über die Vorteile einer parasozialen Beziehung.”

20) How God Changes Your Brain, Andrew Newberg, M.D., Ballantine Books, 2010, Kapitel 3. Einige seiner anderen Bücher sind Why We Believe What We Believe, Words Can Change Your Brain, Why God Won’t Go Away, und The Metaphysical Mind: Probing the Biology of Philosophical Thought.

21) Ein Beispiel für eine weitere Bestätigung der Beziehung zwischen liebevoller, wortbasierter Kommunikation und dem Striatum ist eine Studie aus dem Jahr 2019, die mit Hilfe von Hirnscans zeigte, welche Hirnareale bei Kindern aktiviert werden, wenn ihnen vorgelesen wird, im Gegensatz zu Kindern, die Computer oder andere “Bildschirm”-Geräte zur Selbstbelustigung nutzen. Wenn Kindern Bücher vorgelesen werden – eine Art der liebevollen, wortbasierten Kommunikation -, werden die Striatums im Gehirn der Kinder stark aktiviert. Dies geht aus einer Studie des Reading and Literacy Discovery Center des Kinderkrankenhauses von Cincinnati hervor. “Das ist das Gehirn Ihres Kindes über Bücher: Scans show benefit of reading vs. screen time”; CNN Health, Sandee LaMotte; Jan 16, 2020; http://www.cnn.com;2020/01016/health/child-brain- readubg-book-wellness/index.html .

Hier endet das übersetzte Buchzitat

Die Erkenntnisse, die ich aus der Lektüre dieser Forschungsergebnisse gewonnen habe, haben mir gezeigt, dass es einen Unterschied zwischen toxischer und heilsamer Religion geben kann. Wenn die Angst- und Wutzentren auf der linken und rechten Seite des Gehirns aktiviert werden, kann die Lehre oder Beziehung toxisch werden. Wenn das Nachdenken über Gott die Aktivität im Thalamus des Gehirns erhöht, der im Striatum versteckt ist, kann die Lehre oder Beziehung heilend sein. 

In meinen Theologischen Betrachtungen, die auch kritische Reflexionen und zynische Tiraden enthalten, kann man leicht erkennen, ob ich über die toxische Version oder die heilende Beziehung spreche. Zumindest ist es für mich jetzt klar. Mit dieser neuen Verschiebung werden meine künftigen Beiträge sehr wahrscheinlich differenzierter werden – hoffentlich zum Besseren.

(98) FaceBook und das Sakrament der Beichte (2023-11-18)

Als ich mir die Statistiken meiner Website und meiner YouTube-Kanäle anschaute, kam mir dieser Gedanke: 

Ich kann in diesen Statistiken sehen, wie viele Leute meine Beiträge und Gedanken tatsächlich lesen. Und ich vermute, dass, wie bei den Videos auf meinem YouTube-Kanal, die Mehrheit nach etwa 10 Sekunden wegklickt oder zum nächsten Beitrag weiterblättert. Wenn ich ein mehr als 4-minütiges Video auf FaceBook poste und innerhalb von 20 Sekunden ein “Gefällt mir” erhalte, bin ich leicht amüsiert. Vielleicht 10 % hören oder lesen bis zum Ende, während die durchschnittliche Hördauer zwischen 40 und 60 Sekunden liegt. Einen kompletten Beitrag zu lesen oder eine komplette Aufnahme anzuhören, scheint ziemlich abwegig zu sein.

 

Während meiner kurzen, aber intensiven siebenjährigen Zeit als praktizierender Katholik hatte ich eine interessante “Einführung” in das Sakrament der Beichte. Die erste Beichte, nachdem ich über fünf Jahrzehnte lang “gesündigt” hatte, war ein ziemlicher Marathon. Also fragte ich den Priester, wie er es schafft, sich all diesen geistigen Müll anzuhören. Seine Antwort war ebenso unverblümt wie theologisch “tiefgründig”. Er sagte, die Beichte sei eine Sache zwischen mir und Gott, also müsse er gar nicht zuhören. Er kann sich ein Fußballspiel ansehen, während ich beichte, also stört es ihn nicht. 

 

Das war eine ziemliche Überraschung für mich. Der allgemeine Begriff für einen Priester oder Pastor in meiner deutschen Muttersprache ist Seelsorger. Das kommt dem Konzept der Seelsorge näher, das mit dem eines guten Hirten verglichen wird. In den fünf Jahrzehnten, in denen ich in Kirchen verschiedener Konfessionen in Kanada und in der Schweiz gearbeitet habe, habe ich beobachtet, dass die Schweizer Pfarrer mehr um das Wohlergehen ihrer Herde besorgt waren als die kanadischen Pfarrer, die mehr um das Wohlergehen der Kirche besorgt waren. Dafür gibt es einen verständlichen strukturellen Grund. Wenn Interesse besteht, werde ich das gerne näher erläutern. 

 

Der Effekt für mich, auf der Website Youtube oder Facebook zu posten, ist ähnlich wie im Beichtstuhl zu sitzen. Ich bringe meine Gedanken, “Sünden” und Musik nach draußen, was an sich schon therapeutisch ist. Das Gefühl von Geistlichen, dass ich ihre Zeit vergeude, wenn ich mit ihnen auf der Straße oder nach einer Predigt spreche, ist etwas beunruhigender. In den sozialen Medien zu posten, ist entspannender. Ich vergeude nicht die Zeit der Leute, die Leute verschwenden ihre Zeit eher mit dem Scrollen. 

 

Das Endergebnis ist jedoch ähnlich. Sobald es raus ist, habe ich mehr Platz in meinem Kopf, um über andere Dinge nachzudenken. Das Leben ist zu interessant, um immer wieder über die gleichen Themen nachzudenken. Außerdem ist der ökologische Fußabdruck des Gedankenreisens besser mit meinen Werten vereinbar. 

P.S. siehe auch # 97 (Neurotheologie)

 

(99) Warum wir trotz Katastrophen hoffen 2023-09-02

https://www.srf.ch/audio/perspektiven/warum-wir-trotz-katastrophen-hoffen-und-was-uns-das-bringt?id=12442246

Heute fand ich via Norbert Bischobergers Facebook Post einen Hinweis auf diese Sendung des SRF. Über das Thema Hoffnung habe ich oft sinniert, da während langer Zeit mir alle Hoffnung fehlte. Hoffnung war für mich nur noch ein blödes, leeres Wort, dem ich keinen Sinn mehr zu entlocken fähig war. Meine Soft Bipolar Störung bereitete mir über Jahrzehnte schwere Depressionen. Da war die einzige Hoffnung, die ich noch hatte, die Hoffnung auf meinen Tod. In meinen “Personal Reflections” schreibe ich darüber im Artikel “Schubert and the Lure of Suicide”.

Nach 45 Jahren immer wiederkehrender Depressionen landete ich 2011 endlich auf der Notfallstation und umgehend in psychiatrischer Behandlung. Das war an sich sehr interessant, da ich nach meinem Theologiestudium (2008) eine Ausbildung in Psychosozialer Rehabilitierung abschloss. Die Behandlung war irgendwie wie eine Verlängerung oder Vertiefung meines Praktikums. Da meine Psychiaterin sich als humanistisch (das bedeutet heutzutage komischerweise Materialismus nach dem Modell der “New Atheists”) identifizierte, nahm sie (meiner Ansicht nach übergriffig) Anstoss an meiner theologischen Ausrichtung. Als sie dann in einer Session mich dazu ermuntern wollte einmal “hope meaning and purpose” in mein Leben zu integrieren hat es mir “dr Nuggi uuse gjagt” und ich erwiderte barsch dass diese Worte genau so blödsinnig und undefinierbar sind wie Glaube, Liebe und Gott.

Ja, so sah ich das damals. Nach 50 Jahren als Organist und Kantor in diversen christlichen Konfessionen in der Schweiz und Kanada habe ich genug Mist gehört, dass man damit die Kustdüngerindustrie in Bedrängnis bringen könnte. Darum sehe ich, warum Thomas Stankiewitz sein Pfarramt verliess. Isabelle Noth hingegen findet, dass man nicht auf Religion und Kirche verzichten kann, da die Seelsorge essentiell für die Menschheit ist. Auch das kann ich sehen, ist doch schon eine gute Liturgie therapeutisch. (Über die guten Predigten schreibe ich unter anderem auf meinen “Musings on Theology”.) Vor allem in der Schweiz haben die Pfarrer:innen Zeit sich um ihre Mitmenschen zu kümmern, da sie nicht, wie hier in Kanada auch die ganze Verwaltungs- und PR-arbeit machen müssen (ausser vielleicht in grossen, reichen Kirchen). Wenn sich die beiden in diesem Punkt nicht einig sind und “agree to disagree” spielt das weiter keine grosse Rolle, da sie beide recht haben und beide ihre Arbeit dort machen, wo sie fühlen, am wirksamsten zu sein. Das Wort “Seelsorge” ist ja eigentlich nichts anderes als “Psychotherapie” verdeutscht.

Jetzt komme ich endlich zur Hoffnung. Die Statistik hat mich überrascht. Trotzdem habe ich weiter zugehört und habe dann realisiert, dass auch mein Leben in den letzten drei Jahren von Hoffnung geprägt ist. Aufgrund der Medikamente die mir seit 2011 verschrieben wurden (sie haben anfänglich geholfen), hat sich bei mir “medication induced Parkinsonism” entwickelt, bis zu dem Grad, dass ich schwierigkeiten hatte mit Messer und Gabel zu essen, ich meine Organistenstelle kündigen musste, da ich die einfachsten Choräle nicht mehr begleiten konnte, Dementia und Panikattacken hatte, ohne zu wissen was los war. Irgendwann habe ich dann doch begriffen, dass dies wohl Nebenerscheinungen seien, und habe langsam die Dosierung reduziert bis zum Nullpunkt. Die Parkinson-Symptome sind proportional zur Reduzierung der Medikamente geschwunden. Von 2016 bis 2020 war ich symptomfrei.

Im Herbst 2020 sind die Symptome wieder aufgetaucht. Innerhalb von zwei Wochen waren meine Fähigkeiten auf dem Klavier und Clavichord auf 40% runter. Ich wusste, was los war und habe Parkinson gegoogelt.  Interessant war, dass auf den englischsprachigen Seiten erst auf der dritten Seite ein Bericht zu finden war, der auf mögliche Behandlungen hinwies, die helfen könnten. Ansonsten waren nur Informationen erhältlich, die den Fortschritt der Krankheit verlangsamen können, bei denen aber mit Nebenerscheinungen zu rechnen ist. Auf den deutschsprachigen Seiten hingegen waren die ersten zehn Einträge voller Hinweise, wie die Symptomentwicklung verlangsamt oder rückgängig gemacht werden kann. Zwei Einträge schreiben sogar von Heilung. Diese habe ich mir in meinem Skeptizismus schon gar nicht angeschaut. Wie vergleichen sich wohl die Statistiken der Hoffnungsbarometer von der Schweiz und Nordamerika?

Als ich dann begriff, was die Ursachen für Parkinson sein können, habe ich mit Musiktherapie (ich bin da ausgebildet) und Akupunktur gegengesteuert. Die Details über mein Vorgehen sind auf meinem englischsprachigen Blog über Parkinson ausgiebig dokumentiert. Innerhalb von sechs Monaten war ich auf ca 80% und nach einem Jahr auf 100%. Leichte Symptome wie Gleichgewichtsstörungen sind ab und zu noch bemerkbar. Dank meines systematischen Vorgehens beim Üben habe ich auch einige schlechte Spielgewohnheiten korrigiert, und ich bin jetzt sogar auf 130% meiner durchschnittlichen vor-parkinsonschen Fähigkeiten. Ich glaube, das hat viel mit Hoffnung zu tun, Hoffnung, die ich als Konzept als nicht existent betrachtete.

Ohne diesen Podcast wäre ich wohl nicht so leicht  auf die Idee gekommen, dass ich hoffe. Das hoffnungslose Thema vom Ende der Welt hat unsere Kulturgeschichte, seit sie schriftlich dokumentiert wurde, immer wieder geprägt. Auch in meinem Leben hat es genügend Beispiele von “unabwendbaren” Katastrophen gegeben, die dann doch nicht geschahen. Die toxischen Brühen, die unsere Flüsse verseuchten, sind nicht mehr. Man kann wieder im Rhein schwimmen und in der Themse fischen. Immer wieder wurde der totale Finanzkollaps vorausgesagt, wenn irgendein Land, (wie Brasilien oder Mexiko z.B.) “zahlungsunfähig” wurde. Das Versiegen der Ölquellen sollte auch schon lange her stattgefunden haben (schön wär’s). Wenn irgendjemand mir weismachen wollte, dass eines dieser Szenarien das Leben auf dem Planeten verunmöglichen werden, habe ich auf das Nichteintreten dieser prophezeiten Katastrophen hingewiesen. Mit anderen Worten, ich habe, ohne es mir bewusst zu sein, Hoffnung “gepredigt”….

 

Dieses Bild ist von Joan gewobene Hoffnung für Robin